वागीश्वरी

 





































जयंती-स्मरण : १०३ 

‘ये कोठेवालियां’ : अमृतलाल नागर

‘हमारा हिस्सा बाज़ार’

मंगलमूर्ति

सभ्यता के विकास के साथ बाज़ार का रिश्ता पुराना है | बाज़ार हमारे जीवन का एक अनिवार्य अंग है | हम जहाँ हैं वहीं एक बाज़ार भी है | बाज़ार की अहमियत मंदिर से भी ज्यादा है | दरअसल, बाज़ार अब हमारी सभ्यता की एक ज़रूरी पहचान बन गया है | अपनी ज़रूरतों की बेड़ियों में हम इस तरह जकड गए हैं कि हम बाज़ार के पूरी तरह पाबन्द हो गए हैं | यह आज का नहीं ज़मानों का पुराना सच है | बाज़ार ने जहाँ हमारी ज़िंदगी में मौज और चहल-पहल दी है, वहीँ हमारे गले की फांस भी कसी है | सच यही है कि अब हम इस फांस से मुक्त नहीं हो सकते | ज़िन्दगी के सारे फसादों की खरीद-फरोख्त यहीं इसी बाज़ार में  होती है |

ज़िन्दगी के इस अहम् सच से हम कई तरह से रूबरू होते हैं | लेकिन ज़िन्दगी के इस नुमाइशी बाज़ार से हमें सबसे गहराई से रूबरू कराता है – साहित्य | और अगर इसकी सारी चमक-दमक देखनी हो, इसके सारे शोर-शराबे से गुज़रना हो, इसके लालच, धोखा, फरेब को जानना-समझना हो, इसके सारे कचरे, इसकी सारी सडांध को झेलना हो तो आप अमृतलाल नागर की किताबी गलियों में जाइए | उनमें गली-दर-गली घूमते हुए आप दुनिया और ज़िन्दगी के चकाचौंध भरे इस मीना-बाज़ार को देख कर मन्त्र-मुग्ध हो जायेंगे, और इसके माया-जाल में बंध जायेंगे | चौक लखनऊ और उसके आस-पड़ोस में ही आप जैसे अपनी पूरी दुनिया का एक अक्स देख लेंगे | शीशे के एक छोटे टुकड़े में ही जैसे दुनिया के बाज़ार का पूरा शीश-महल आपके सामने झलक उट्ठेगा |

शरत बाबू से जब नागरजी शुरू में ही मिले थे – जब अपने पिता से उन्होंने दो टूक कहा था कि उनको बस लेखक बनाना है – तो शरत बाबू ने उनको यही सलाह दी थी कि लिखो बस वही जो अनुभव करो | यह साहित्य का मूल मन्त्र था | प्रेमचंद ने भी नागरजी को ऐसी ही सलाह दी कि अपने लेखन में जीवन और समाज के यथार्थ का चित्र खींचो | इसी लिए नागरजी के लेखन में हर जगह जीवन का स्पंदन स्पष्ट सुनाई देगा – एक वाद्य-संगीत की तरह, कहीं लम्बे आलापों में, और कहीं सितार के झाले की तरह सजता-बजता हुआ | वहाँ सब कुछ उनका अपना है - पढ़ा-सुना-गुना-देखा-भोगा – सबका अपना तैयार किया हुआ एक विशिष्ट आसव है उनके पास – सृजनशीलता की तेज आंच पर पकाया हुआ | उस आसव का अपना स्वाद और अपना प्रभाव है | और इस अर्थ में नागरजी हिंदी के सर्वाधिक मौलिक लेखकों में अग्रणी हैं | उनका सृजन-शिल्प भी विशिष्ट है जिसके फैलाव में भी अपनी विशिष्ट अन्विति है | डा. रामविलास शर्मा नागरजी के मित्र और समालोचक दोनों रहे | नागरजी के लेखन के विस्तार-प्रसार को आंकते हुए, उनकी दो बहु-चर्चित  पुस्तकों ‘ग़दर के फूल’ और ‘ये कोठेवालियां’ के विषय में शर्माजी ने  लिखा है –  “ नाटक, कहानी, संस्मरण, रेखाचित्र. इतिहास-विवेचन –सब कुछ है ‘ग़दर के फूल’ में. किसी एक विधा का नाम लेना हो तो मैं कहूँगा – रिपोर्ताज.... और गज़ब की पुस्तक है ‘ये कोठेवालियां’ | इसके बाद शर्माजी लिखते हैं, “‘ग़दर के फूल’ और ‘ये कोठेवालियां’ के इतिहास-विवेचन वाले कुछ अंश निकाल दिए जाएँ तो कलात्मक यथार्थवादी लेखन में अमृतलाल नागर प्रेमचंद और निराला दोनों से आगे बढ़ते हुए दिखाई देंगे ” | 

 नागरजी जहां अलग-अलग उपन्यास अथवा विवेचनात्मक गद्य लिख रहे होते हैं, वहां तो प्रेमचंद और निराला वाली यह तुलना सही लगती है, पर ‘ग़दर के फूल’ और ‘ये कोठेवालियां’ – दोनों ही अपनी अलग विधा में रची गयी कृतियाँ हैं, जिनकी विधागत अन्विति उनकी संश्लिष्ट संरचना में निहित है | ‘इतिहास विवेचन वाले कुछ अंशों को निकाल कर’ उन्हें कलात्मक यथार्थवादी उपन्यास की शकल में देखते हुए प्रेमचंद और निराला की औपन्यासिक कृतियों से तुलनीय या श्रेष्ठ कहना उचित नहीं लगता | इन दोनों पुस्तकों की रचना करते हुए नागरजी ने इनके लिए एक स्वतंत्र विधा – एक नया सांचा ही तैयार किया | उन दोनों में जो कुछ है, जैसे प्रस्तुत हुआ है, उसमें काट-छांट संभव नहीं | नागरजी ने अपने सृजन कर्म में विधाओं के स्वरूपों को भी नए-नए ढंग से गढ़ा-संवारा है |

नागरजी ने अपनी कृतियों में जीवन और समाज को उसके सम्पूर्ण विस्तार और संश्लिष्ट वैविध्य में अंकित किया है | जैसा श्रीलाल शुक्ल ने लिखा है – “नागरजी की निगाह बराबर जनजीवन पर रहती है | हर कहीं उनके कथानकों का प्रमुख पात्र यही जनजीवन है ” |  उनके रचना-संसार में समष्टि में ही व्यष्टि के दर्शन होते हैं | कथा और उपन्यास का उनका अनन्य शिल्प उनकी इसी प्रतिपत्ति से उपजा है | और इसी अर्थ में नागरजी की विशिष्ट औपन्यासिकता एक नयी दिशा, एक नए आयाम की खोज करती है जिसका आधार जन-संकुलता है | और इसी अर्थ में वे प्रेमचंद की परंपरा के सीमान्त को लांघते हैं | उन्होंने उस परंपरा को निश्चित रूप से विस्तारित और समृद्ध किया है | अपनी बहुरंगी भाषा और अपने संवाद-सौष्ठव से उन्होंने अपने औपन्यासिक शिल्प को और प्रखरता एवं प्रभविष्णुता दी है | लेकिन ‘ग़दर के फूल’ की ही तरह  ‘ये कोठेवालियां’ में उनके इस शिल्प में स्पष्ट विधागत परिवर्त्तन दिखाई देता है | रामविलासजी ने ठीक कहा है कि इन दोनों कृतियों के विशिष्ट शिल्प में रिपोर्ताज और उपन्यास के तत्त्व मिश्रित दिखाई देते हैं | लेकिन इस नवीन मिश्रण में ही उनकी सच्ची गुणवत्ता देखी जा सकती है | ये दोनों ही कृतियाँ उनकी औपन्यासिक जीवनियों – ‘मानस का हंस’ या ‘खंजन नयन’ - की तरह अपने लिए एक अन्यतम शिल्प का अन्वेषण करती हैं | 

‘ये कोठेवालियां’ में प्रारंभ से अंत तक पढ़ते जाने का खिंचाव यों ही एक-सां बना नहीं रहता | रचनाकार कथाक्रम में गुंथाव का घनत्व बनाये रखने में पूर्णतः सफल है, तभी उसके खिंचाव में कहीं ढील नहीं आती | नागरजी जो कुछ लिखते थे उसके पीछे उनकी पूरी तैयारी होती थी | उनका अधिकांश लेखन कच्चा माल के पूरी तरह जमा और तैयार हो जाने के बाद ही कागज़ पर उतरता था | इसके लिए बहुत पढना, जीवनानुभवों को ठीक से पचाना और उनकी तरतीब बना लेना, पहले ही  एक खाका तैयार कर लेना, और उस रचना-कर्म का एक विशिष्ट शिल्प भी तय कर लेना – यह सब उनकी सृजनात्मक तैयारी के ज़रूरी कदम होते थे | इन सब के बाद ही उनकी सरस्वती अवतरित होती थीं अपनी वीणा लिए | 

    

‘ये कोठेवालियां’ में यह सब तैयारी ध्यान देने पर स्पष्ट दिखाई देती है | उसमें विषय-वस्तु के सभी उपलब्ध सन्दर्भ-ग्रंथों का ज़िक्र भी बीच-बीच में होता चलता है. मित्रों से इस गंभीर विषय की चर्चाओं के प्रसंग भी कथाक्रम में आते चलते हैं | इस सारी तैयारी के विषय में नागरजी खुद प्रस्तावना में     लिखते हैं -

“इस पुस्तक को लिखने से पहले इतने वर्षों में मैं वेश्यावृत्ति के सम्बन्ध में धीरे-धीरे करके कई किताबें पढ़ गया | पहले योजना बनायी थी कि शास्त्रीय ढंग की किताब लिखूंगा; बड़े-बड़े नोट्स बनाए, पर जब लिखने बैठा तो मेरे कलाकार ने मेरे शास्त्री को अपने से आगे न बढ़ने दिया ” |

अक्सर देखा जाता है कि लेखक द्वारा अपने रचनाकर्म की सफाई में कहे गए शब्द भी एक प्रकार का  छद्म प्रस्तुत करते हैं | शास्त्री और कलाकार जब रचनाकार के ही सिक्के के दो पहलू हों तब उनको बिलगा कर नहीं देखा जा सकता | ‘ये कोठेवालियां’ में भी ऐसा ही होता है | शास्त्री और कलाकार एक दूसरे से अभिन्न बन जाते हैं, और कहानी में भी हर जगह शामिल दीखते हैं | एक वाद्य यदि पार्श्वभूमि में संगत कर रहा होता है तो दूसरा अग्रभूमि में अधिक मुखर रूप में बज रहा होता है | यही ‘ये कोठेवालियां’ का शिल्प-वैशिष्ठ्य है | विषय-वस्तु के शास्त्रीय विवेचन को कहानी के साथ इस तरह संपृक्त कर दिया गया है जिससे एक खास तरह का प्रभाव शुरू से अंत तक बना रहता है | इसका एक कारण शायद लेखक का स्वीकारोक्त संकोच-भाव भी है | वह विषय में पूरी तरह लिप्त होकर भी सचेष्ट निर्लिप्तता का निर्वाह करता रहता है – क्योंकि तभी वह अपने उद्देश्य में पूरी तरह सफल होगा, ऐसी उसकी मान्यता है | वह कहानी में डूब कर नहीं चलना चाहता, कहानी के साथ-साथ चलना चाहता है | जैसे कहानी के एक ओर वह हो तो दूसरी ओर पाठक भी साथ-साथ चल रहा हो – रचना के गंतव्य       की ओर |

‘ये कोठेवालियां’  की प्रस्तावना में राष्ट्रपति डा. राजेन्द्र प्रसाद की इस विषय से सम्बद्ध चिंता का भी ज़िक्र है जिससे इस विषय पर लिखने की प्रेरणा नागरजी को १९५० में मिली | नागरजी के स्तर के साहित्यकार के लिए ऐसे विवादित विषय पर कलम उठाना एक बड़ी चुनौती थी और एक हिचकिचाहट का भाव भी उसमें अवश्य था | राजेन्द्र बाबू ने अपनी १९५२ की डायरी में भी एक जगह इस बात की स्पष्ट चर्चा की है | राज्यसभा की सदस्या, लखनऊ की ही श्रीमती सावित्री देवी २७ जून, १९५२ को राजेन्द्र बाबू से मिली थीं और ‘पतिता स्त्रियों के सुधार’ के विषय में उनसे बातें की थीं | ऐसी स्त्रियों को इस पाप-जाल से  निकालना और विवाहित होकर समाज में एक सामान्य जीवन जीने की उनको स्वीकृति दिलाना लगभग एक असंभव कार्य ही था | सावित्रीजी ने इस दिशा में कुछ ठोस काम किया भी था | उनकी राय में ऐसी पाप-पंक में फंसी स्त्रियों को उससे निकालना ही काफी नहीं था, संभव हो तो उनका विवाह कराना और उनको किसी व्यवसाय का प्रशिक्षण दिलाकर प्रतिष्ठापूर्वक अपनी आजीविका अर्जित करने योग्य बनाकर पुनर्वासित करना ही समस्या का अच्छा समाधान होता | राजेन्द्र बाबू ने लिखा है:

“उन्होंने (सावित्रीजी ने) एक योजना तैयार की है जिसके अनुसार उनके लिए एक सेवासदन बनाया जाये और वहां उनको ऐसे उद्योग और धंधे सिखला दिए जाएँ जिसमे अपना गुज़ारा कर सकें, और जिनका कोई वर मिल सके उनके साथ उनकी शादी कर दें | इनकी बहुत इच्छा थी कि लखनऊ में जहां वह रहती हैं, इस तरह का सदन बनवाएं, और उन्होंने माननीय पंतजी से सहायता मांगी थी पर उन्होंने कहा कि इस प्रकार की संस्था गैर-सरकारी तौर पर कायम होनी चाहिए | मुझसे उन्होंने इस काम में प्रोत्साहन और सहायता मांगी और कहा कि इस सम्बन्ध के मेरे एक भाषण से उनको बहुत प्रोत्साहन मिला है ” |

बात लखनऊ की ही है इसलिए नागरजी इस सावित्री-निगम प्रसंग से बिलकुल अनवगत हों, इसकी संभावना कम लगती ह | आज़ादी के तुरत बाद समाज की इन विषमताओं की ओर प्रबुद्ध लोगों का ध्यान केन्द्रित होना सर्वथा स्वाभाविक था | यह एक अमानवीय, क्रूर, असभ्य सामाजिक व्यवस्था सदियों-सदियों से चली आ रही थी और देश-विदेश में लोगों ने इस समस्या का काफी अध्ययन किया था जिसका विवरण नागरजी ने दिया भी है | परन्तु इसके समाधान की दिशा में किसी ओर से समुचित ध्यान नहीं दिया गया था, और आज तो इस समस्या का स्वरुप ही पूरी तरह परिवर्तित हो गया है | समाधान के आयाम भी उसी अनुपात में बदल चुके हैं |

    

 वेश्यावृत्ति समाज की एक विकृति अवश्य है, लेकिन इसका अटूट सम्बन्ध समाज के यौन मनोविज्ञान से ही  जुडा हुआ ह | इसीलिए वेश्यावृत्ति को मानव-सभ्यता का ‘सबसे पुराना पेशा’ भी कहा जाता है | एक दृष्टि से इसका विवेचन मनुष्य के यौन मनोविज्ञान के विवेचन का ही एक अविच्छिन्न पहलू है | प्रश्न इस प्रथा की समाप्ति का नहीं है | बड़ा प्रश्न नारी की काम-वस्तु के रूप में शाश्वत दासता का है, उसके निरंतर शोषण और उत्पीडन का है | इस दासता, इस शोषण, उत्पीडन से नारी के मुक्त होने का है | नारी-मुक्ति का सच्चा सवाल यही है कि मात्र भोग्या बनी रहने  की नियति से नारी की मुक्ति कैसे हो सकती है | हालांकि इस यक्ष-प्रश्न का उत्तर न तो राष्ट्रपतिजी को मिल सका था और न नागरजी ने ही इस पुस्तक में दूर की इस कौड़ी को ढूँढ लाने का कोई दावा किया है | पुस्तक लिखने के पीछे उनका उद्देश्य भी शायद ऐसा नहीं था | अधिकतर तो ऐसा लगता है कि अपने पाठक के साथ-साथ चलते हुए नागरजी स्वयं इस समस्या के वर्त्तमान को उसके ऐतिहासिक और शास्त्रीय परिप्र्येक्ष में  पूरी तरह समझना चाहते हैं, क्योंकि समाधान से पूर्व समस्या का सम्यक आकलन आवश्यक है |

‘ये कोठेवालियां’ का प्रकाशन – लगभग एक दशक की मानसिक तैयारी और सृजनात्मक श्रम के बाद - १९६० में हुआ था जब नागरजी का कला-वैभव अपने उत्कर्ष पर था | मेरा नागरजी के लेखन से परिचय ६० के दशक में इस पुस्तक से ही हुआ थ |. अपने पिता के पुस्तकालय में ‘चकल्लस’ पत्रिका को देखकर पहली बार मैं नागरजी के नाम से परिचित हुआ था | और उन दिनों कॉलेज का विद्यार्थी होने के नाते ‘ये कोठेवालियां’ शीर्षक से उसके प्रति सहसा आकृष्ट हो जाना सर्वथा स्वाभाविक था | एक सांस में मैंने पुस्तक को समाप्त किया था | लेकिन आधी सदी के फासले ने उसकी तस्वीर को मेरे मानस में एकदम धुंधला कर दिया था | इधर जब दुबारा उसको पढ़ा तब फिर उसका गहरा प्रभाव मन पर पड़ा और तब उसके कथा-सूत्र, शिल्प और संरचना की ओर ध्यान गया | जैसे रस्सी बटने में कई सूतों को औरतों की छोटी की तरह गूंथते हैं उसी तरह की संरचना ‘ये कोठेवालियां’ में मिली जो प्रतीकात्मक ढंग से सर्वथा विषयानुकूल प्रतीत हुई |

कथा-सूत्र नागरजी के जीवन के कुछ ऐसे प्रसंगों से शुरू होता है जो इस वेश्या-विषय की परिधि पर अंकित होते है | इनमें बम्बई-प्रवास के वे आत्म-संस्मरण हैं जहाँ नागरजी को  पहली बार बगल के कमरे में खानगी वेश्या-व्यापार का झकझोरने वाला अनुभव हुआ | वहीँ तुरत अचानक बद्रे मुनीर नामक एक वेश्या का एक चकलेघर में आकर सिफलिस से मरने का एक और सन्न कर देने वाला आँखों-देखा अति-यथार्थवादी लोमहर्षक प्रसंग चित्रित हुआ है – “आइये बाबू साहब! महबूबन तो मर गयी, अभी कोई घंटा, सवा-घंटा हुआ....कफ़न हटा कर दढ़ियल ने मुंह दिखलाया. मेरे मुंह से बेसाख्ता चीख निकल गयी...चेहरा भी अब पहचान न पड़ता था – आधा दाहिना गाल , नीचे का आधा होंठ, ऊपर का पूरा होंठ, नाक के नक्सोरों तक तीन दिन में ही सडकर गायब हो चुका था...भयानक मुखाकृति देख कर मुझे चक्कर आने लगा...मैंने अपने जीवन में इससे अधिक भयंकर और कुछ नहीं देखा...” |

फिर सिनेमा की पटकथा की तरह कहानी बम्बई वाली ‘लूलू की माँ’ की ओर लौट आती है | उसके बाद कुछ परिच्छेद समस्या के सामाजिक-ऐतिहासिक-शास्त्रीय परिप्रेक्ष की ओर मुड जाते हैं. फिर कई अगले परिच्छेदों में ‘डेरेदार तवायफों से भेंट’ में गायिका-तवायफों – नसीमआरा , शमीमबानो, हसीना, दिलरुबा आदि की कहानियां आती हैं.  ये सब बजाप्ता एक पत्रकार की तरह लिए गए इंटरव्यू हैं. और  इन्हीं में आती है नाजनीन - “उम्र २८-३०, रंग सांवला, छरहरा बदन, नाक-नक्शा न ख़ास अच्छा, न ख़ास बुरा...” बाराबंकी के गाँव काटी से निकली, अपनी फूफी के साथ लखनऊ आई | नाचने से ज्यादा गाने की ओर रुझान रहा | कभी-कभी मकान जाती है | काटी में कुछ ज़मीन है | वहीँ दो भाई हैं - एक शादीशुदा है | नागरजी पूछते हैं, वहां भाई-बेटों की जो शादीशुदा औरतें होती हैं वो मकान में साथ ही रहती हैं? जवाब मिलता है – “जी हाँ, मकान तो एक ही होता है, मगर पार्टीशन होता है – हमारा हिस्सा बाज़ार होता है और उनका हिस्सा घर होता है” |

घर और बाज़ार का यह पार्टीशन ही इस सारी कहानी का निचोड़ है | यही हमारे समाज का दुहरा चेहरा है | घर और बाज़ार यहाँ बिलकुल एक साथ होते हैं | बीच में केवल एक पतली-सी शर्मो-हया की दीवार होती है, बस | ‘ये कोठेवालियां’ इसी कड़वे सामाजिक सच को उजागर करनेवाली किताब है जिसका असली मकसद इस उलझे सवाल पर रोशनी डालना है, इसका हल ढूँढना नहीं | यह सवाल भी जीवन के और बहुत सारे सवालों की तरह शायद कभी हल नहीं होने वाला एक बड़ा सवाल है |

   .    

‘ये कोठेवालियां’ हिंदी साहित्य की एक अनमोल कृति है | उसमे आत्मकथा, संस्मरण, उपन्यास और विनिबंध के उपकरणों का संश्लिष्ट प्रयोग करते हुए नागरजी ने एक अविस्मरणीय कृति की रचना की है | उसकी पूरी गुणवत्ता उसकी सम्पूर्णता में है, उसके शिल्प की प्रभावी नवीनता में है | जो मिला-जुला गैर-तरतीबी, ढीला-ढाला-सा लगता है वही उसकी विषय-वस्तु के सर्वथा उपयुक्त उसका अभिनव स्वरुप है | एक तरह से देखें तो उसका बाहरी बिखराव उस वर्ग-विशेष की जीवन-शैली के बिखराव, उसकी विषमताओं के समान्तर दिखाई पड़ता है | यह एक ऐसी कहानी है जिसको पूरी तरह बयां करने का एक यही तरीका हो सकता था | इसका विद्रूप ही इसका असली रूप है | इस कथानक का सारा प्रभाव इसके इसी कथन-शैली में निहित है | यह एक ऐसा बाज़ार है जिसमे जितनी रौशनी है उतना ही अँधेरा भी है. जितनी चमक है उतनी ही उदासी भी है. जितना घर है उतना ही बाज़ार भी है |

‘ये कोठेवालियां’ के रचयिता नागरजी से मिलने का मेरा संयोग भी अचानक सिद्ध हुआ | मैं शायद १९८४ में उनकी चौक वाली पुरानी हवेली में जाकर उनसे मिला था | कुछ ही घंटो के लिए शायद पहली बार एक गोष्ठी में शामिल होने के लिए मैं लखनऊ आया था | लेकिन मेरा असली मकसद नागरजी का दर्शन करना ही था | अपरान्ह में मैं चौक पहुंचा और स्थान-निर्देश के अनुसार एक पानवाले से उनका पता पूछा | बड़े उल्लास से उसने मुझे बताया – अरे, गुरूजी इसी सामने वाली गली में तो रहते हैं | एक बड़े से पुराने भारी-भरकम दरवाज़े की कुण्डी मैंने बजाई | कुछ देर बाद एक महिला ने दरवाज़ा खोला | मैंने अपना परिचय दिया और एक लम्बा आंगन, जिसके बीच में पेड़-पौधे लगे थे, पारकर एक बड़े-से कमरे में दाखिल हुआ | देखा नागरजी एक सफेद तहमद लपेटे खुले बदन बिस्तर पर पेट के बल लेटे लिखने में मशगूल थे | मैंने अपना परिचय दिया तो मोटे चश्मे से मुझे देखते हुए उठे और मुझे बाँहों में घेरते हुए कुछ देर मेरा माथा सूंघते रह |. अभिभूत मेरी आंखे भींग गयीं | फिर मुझे अपने पास बिस्तर पर बिठाया और पुरानी स्मृतियों का एक सैलाब जैसा उमड़ने लगा | मुझे लगा जैसे मेरे पिता भी वहीँ उपस्थित हों | मैं देर तक उनके संस्मरण सुनता रहा, और बीच-बीच में अपनी बात भी उनसे कहता रहा | 

मैंने देखा मेरे पिता के संस्मरण सुनाते-सुनाते उनकी ऑंखें भी भर-भर आती थीं | मैंने यह भी देखा कि उस कमरे की एक ओर अंधेरी दीवार पर मिटटी की न जाने छोटी-बड़ी कितनी सारी मूरतें एक तरतीब से सजी थीं जिनमे मेरी आँखें उलझी ही रही पूरे वक्त | मैं नागरजी की बातें सुनता रहा उन माटी की मूरतों के अश्रव्य संगीत की पार्श्वभूमि  में | मुझे लगा वहां कुछ समय के लिए अतीत जैसे हमारे पास आकर बैठ गया हो और एक ऐसा प्रसंग बन गया हो जहाँ कथा, कथाकार, श्रोता, कृतियाँ और संगीत सब एक मधुर झाले की तरह बजने लगे हों | मेरी यह तन्द्रा तब भंग हुई जब किसीने चाय लाकर रखी | नागर-दर्शन की वह दुपहरी मेरे जीवन का एक अविस्मरणीय प्रसंग है | नागरजी का वह स्नेहपाश, उनके वे संस्मरण जो हिंदी साहित्य के एक युग को जीवंत बना रहे थे, उनकी आर्द्र आँखें, अँधेरी दीवाल पर रखी माटी की वे मूरतें जो उनके कथा-संसार का एक मूर्त-नाट्य प्रस्तुत कर रही थीं – सबने मेरे मानस-पटल पर एक ऐसी छाप छोड़ दी जो अब अमिट हो गई है |

आज जब हिंदी के उस महान साहित्यकार का जन्मशती वर्ष आ गया है, और जीवन के अंतिम चरण में  मैं लखनऊ में ही रहने लगा हूँ,  उनके विशाल रचना-सागर को अपलक देखते हुए मुझे लगता है उनके साथ मेरा रिश्ता वही है जो बूँद का समुद्र के साथ होता है |

 आलेख/ चित्र :  (C) मंगलमूर्त्ति                                      

मो. ७७५२९२२९३८ ईमेल- bsmmurty@gmail.com